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踏上心靈幽徑:相似的近敵

佛教傳統有一種獨特的教導,能幫助我們了解內心的切割和分裂是如何在靈性生活中重複出現,就是所謂「近敵」。近敵是在心中出現的性質,偽裝成逼真的靈性體悟,事實上只是贗品,使人與真實的感受分開,而不是聯結。

近敵的例子如下。佛陀描述的四種神聖狀態為慈愛、悲憫、喜悅和平等心(慈、悲、喜、舍)。這些狀態是心的覺醒和開啟的標誌,但各個狀態都有模擬真實狀態的近敵,但是出於分裂和恐懼,並不是真誠的聯結。

慈愛的近敵是執著。我們都知道愛的關係很容易在不知不覺中產生執著。真正的愛是一種開放的表達:「我愛本來的你,不帶有任何期待或要求。」執著則帶有分裂感:「因為你和我是分開的,所以我需要你。」一開始,執著可能很像愛,但漸漸會顯明並不是愛,其特徵是黏人、控制和恐懼。

悲憫的近敵是憐憫,也會使我們分裂。憐憫是可憐「那些窮人」,好像自己與眾不同,但真正的悲憫是我們的心對他人的痛苦產生共鳴,「我和你共有人生的哀愁」。

感同身受的喜悅(對別人的快樂感到喜悅)的近敵是比較,想知道自己比別人多、少或相同,並未與別人一起歡欣,而有隱微的聲音自問:「我的是不是和他的一樣好?」「什麼時候才輪到我?」這種比較也會製造分裂。

平等心的近敵是冷漠。真正的平等心是在經驗當中的平衡,冷漠則是因為害怕而退縮、不關心,這是逃離生活的表現。所以,在平等心的情形下,心是向所有事物開放的,包括喜悅和悲傷之時。冷漠的聲音則是退開來說:「誰在乎呢!我才不讓它影響我。」

這些近敵都會偽裝成屬靈的樣子,可是當我們將冷漠稱為屬靈,或是以憐憫回應痛苦時,只會製造分裂。美國文化常教導我們否認自己的感受而表現出堅強、獨立的樣子,以完美典型和心智的力量為自己製造安全感。如果不認識、了解這些近敵,它們就會成為靈性修行的致命傷。它們所作的區隔無法讓我們長時間避開生活的痛苦和意外,卻必然會阻礙真實關係中的喜悅和開放的聯結。

分裂的實例

就像近敵一樣,區隔的力量會使身體和心靈分裂、精神和情緒分裂、靈性生活和關係分裂。若不檢視這些分裂,靈性生活就會停滯,覺察力也無法繼續成長。

關於這種情形,我以一位決心修行的年輕男子為例。他花了數年在許多日本禪寺和一座斯里蘭卡的佛寺修行。他來自破碎的家庭,幼時父親過世,繼父有醒酒的習慣,姐姐對毒品上癮。他通過非常堅決的意志和強大的動機,學習讓心平靜,達到深入的專註。他在日本回答許多公案時,曾對空性和萬物的相互聯結有強烈的體悟,也在斯里蘭卡的佛寺學會在禪修中讓身體消融於光中。姐姐過世時,他趕回去面對殘破的家庭,幫每個人度過這段艱難時期,但過不了多久,他就病倒了,並為此感到害怕。

為了了解自己的狀況,他找了一位諮詢師,諮詢師請他述說一生的故事。在他陳述的過程中,諮詢師會間歇打斷他,詢問他的感受,他都以精確的禪修語言加以描述,如「我的呼吸暫停了一會兒,雙手變冷」或「我的胃部緊縮」。他在第二次會談被問到有何感受時,描述「喉嚨跳了一下」和「全身通紅髮熱」。經過數次類似的會談,最後再問到「你有什麼感受」時,他淚流滿面,一股以前不知道的巨大哀傷和情緒突然湧現。他過去能覺察身體和心靈,卻在禪修中以這種覺察能力築起一道牆,不讓自己感受到一生經歷的痛苦情緒。此後,他了解自己的修行方式必須包含感受的部分,結果許多過去的創傷都得到療愈,他的生活展現出以前不曾有過的喜悅。

一位天主教修女向我描述靈性生活分裂的團體實例。她在修道院生活了二十四年,前十四年保持嚴格的靜默修行。表面上,整個團體有良好的運作,但在梵蒂岡第二次大公會議后,各個修會逐漸開放,於是這位修女所屬的修會改變做法,開始交談。她說,開始說話的頭一年,對整個團體來說簡直就是一場災難。不滿、瑣碎的怨恨和妒忌,以及累積數十年未解決的所有問題,都在這群缺少談話技巧的人之間不自覺地散播開來。她們花了痛苦而長久的時間,學習在修行中包含說話的部分,這段過程幾乎摧毀整個團體。許多修女在這個過程中覺得過去浪費了一段生命,沒有處理好彼此的真實關係,因而離開團體。所幸留下來的修女對真理和姐妹般的愛抱持全新的獻身精神,而得以改造整個團體。她們引進一些智慧的良師,幫助大家學習如何把衝突和談話帶入禱告生活,團體終於恢復了完整與恩典。

區隔與陰影

製造區隔是為了避開我們害怕的事,但日後我們卻會為此付出代價。神聖而充滿靈性的階段之後,會出現相反的極端:暴飲暴食、耽溺性慾等,這是靈性的暴食症。即使是社會也會以這種方式表現,「屬靈」的地方有許多人覺察、覺知和清醒,其他地方剛好相反,充滿醒酒、雜交和其他潛意識行為。

區隔會製造相反的陰影,陰影是黑暗地帶,對我們隱而不顯,因為我們全神貫注在其他地方。虔誠信徒的陰影會包藏激情和世俗的渴望,無神論者的陰影可能暗藏對上帝的渴望。每個人都有陰影,它在某種程度上都是外在忽略和排斥的力量和感受。我們愈強烈地相信某件事、排斥其相反面,就有愈多能量進入陰影。正如俗話所說:「正面愈大,背面的陰影就愈大。」當我們試圖以靈性保護自己免於生活的難題和衝突,陰影就會滋生。

靈性修行不會使我們脫離痛苦和困惑,只會讓我們了解逃避痛苦無濟於事。只有認真看待我們的真實處境,修行才有助於我們走過其中。

藏傳佛教老師耶喜喇嘛有段痛苦的人生可以說明這點,他是極受尊重的禪修大師,是充滿慈悲心、已證悟的老師。有一天,他心臟病發作而住院治療,一段時間后,他寫信給一位情同手足的喇嘛,上面寫道:

我以前不知道住在加護病房的經驗和痛苦,由於效力強大的藥物、永無止境的注射、協助呼吸的氧氣管,我的心靈被疼痛和昏沉壓倒。我了解在死亡階段很難保持覺知而不變得昏沉。我生病後第四十一天,身體狀況惡劣到極點,我變成墓地的領主,心靈像反對神的異教徒,話語像狂吠的老瘋狗,背誦禱詞和禪修的能力衷退。多日來,我思考該怎麼做,以極大的努力覺察而做到穩定的禪修,結果獲益良多。我逐漸培養出心中極大的喜悅和快樂,心靈的力量漸增,我的問題也逐漸減輕而消失。

即使是偉大的老師也無法避免身體的問題,無法避免生病、老邁和死亡。同樣地,我們也不能不顧感受和混亂複雜的人際關係。即使是佛陀也要面臨,易不同的各種關係,最困難的關係包括想殺害他的敵人、製造麻煩的學生,以及返家拜訪時面臨雙親的問題。記住這一點,然後要如何修行昵?

真正的靈性

我們必須看見,靈性是遠離區隔和分裂、擁抱人生所有面向的持續活動。我們特別要學習的藝術是覺察生活中被封閉的部分,如此做時,就面對了個人過去的模式,過去為了保護自己而有的習性。所謂解脫並不是超越這些模式,這隻會製造新的區隔,而是走入其中,經歷它們,把它們帶入心中。我們必須願意走入黑暗,感受過去築牆所隔開的黑洞、匱乏、軟弱、憤怒和不安全感。我們必須非常注意自己談論陰影時述說的故事,看看背後的真相是什麼。當我們願意進入內心的恐懼、匱乏和不安全感時,就會發現這些部分的牆是由謊言、老舊的自我形象、過時的恐懼、什麼是純潔什麼是不純潔的錯誤觀念所組成的。我們將看見這些牆是出於對自我、對自己的心、對世界缺乏信賴而形成的。看穿這些,我們的世界就得以擴展。當覺察的光照亮這些故事和觀念,以及其下的痛苦、恐懼或空虛時,更深層的真理就會自行展現。通過接納和感受這些部分,就能發現真正的完整、幸福和力量。

不論生活中因為恐懼和保護自己而築牆的力量有多強,我們都會發現另一種無法阻擋的強大力量,足以摧毀這些心牆,這是內心深處對完整的渴望而產生的力量。我們內在有某個部分知道完整而沒有分裂的感覺,與萬物聯結的感受。在困難和修行中,這份力量會在內心滋生,推動我們擴展靈性,從沉默的禱告者變成幫助流浪者的人。當過於活躍的服務使我們失去方向,這股力量也會帶領我們回到靜默。面臨痛苦時,這股力量會幫助我們度過。

面對生活中的不確定、痛苦和危險,真正的靈性不會採取防衛的方式,不會為了逃避未知而做好「預防注射」(這是約瑟夫·坎伯形容一般宗教做法的用語),而是向整個神秘的生命歷程敞開自己。耶喜喇嘛的靈性訓練和智慧無法使他的身體和心智在醫院裡保持完整,但他的心卻能將經驗的每一部分都當成修行。

如果堅持完美的理想,就會使生活分裂,也使自己和生活分裂。中國的禪宗三祖教導說:「當我們對不完美不會感到焦慮時,就會產生真正的開悟和完整。」身體並不完美,心靈也不完美,我們的感受與關係當然也不完美。所謂不會對不完美感到焦慮,就是了解庫伯勒-羅斯說的:「我不夠好,你也不夠好,但這沒什麼不好。」這種了解能帶來完整與真正的喜悅,這種能力可以使我們進入生活的每一個區塊,感受每一份感覺,安居在身體中,並認識真正的自由。

我們不需要特殊的知識就能結束分裂的情形,我們需要的是更少”知道”生活應該如何,而向生命的奧秘更為敞開。

我們渴望的凈化並不在於使世界完美,真正的凈化在於能接觸所有事物、包容所有事物的心,以心的慈悲含融一切。愛的偉大不在於我們知道什麼,不在於我們達到什麼,也不在於我們有什麼改變,而在於生活中愛人與自由的能力。

基於這種精神,鈴木禪師罹患癌症而瀕臨死亡時,召集所有學生, 對他們說:

在面臨死亡的這一刻,如果我在死亡時覺得痛苦,沒有關係,這就是受苦的佛陀。不要疑惑,也許每個人都會因為身體或精神的極度痛苦而掙扎,沒有關係,這不是問題。我們應該為有限的身體而感恩……就像我的身體、你的身體。如果你擁有無限的生命,就真的有問題了。

雖然物質的身體是有限的,但我們的真實本性使我們向無限敞開,超越生與死,達到與萬物不可分的完整。莊子頌揚這種超越時間的認識,談到古時的真人「睡時無夢,醒來無憂,輕鬆自在,快樂逍遙」,因為道涵蓋了一切。

讓你的心保持平和,

觀看眾生的混亂,

深思他們的回歸。

如果你不了解本源,

就會在困惑和悲傷中失足。

當你了解自己來自何處,

自然會變得寬容、無私、愉快,

仁慈有如祖母,

尊貴有如國王。

沉浸在道的奇迹之中,

你能處理人生帶來的每件事,

也為死亡做好準備。

冥想:區隔與完整

舒適而警覺地坐著,閉上雙眼,感覺呼吸的自然韻律,讓自已安靜地活在當下。感覺呼吸的輕柔動作,讓全身都能感覺到呼吸的動作。當你覺得平靜而敞開時,開始回想生活中屬靈而神聖的部分。在你的生活中,神聖的感覺清楚顯現出來時,是什麼情形、在什麼地方?什麼活動(如禪修、禱告、在大自然中散步、聽音樂)最常出現生動的神聖感?哪些地方最容易讓你覺得神聖?什麼人、什麼情境最常在你心中喚醒這種感覺?如果你活在這種氛圍之中,會是什麼感覺?

現在回想相反的經驗,生活的哪些部分被你視為不夠神聖?什麼地方讓你覺得分裂,靈魂和心尚未覺醒?生活中缺少覺察和慈悲的部分,就是神聖性被你遺忘的部分。可能是身體的任何部位,身為男性或女性的生活,感受和心智的任何部分;也可能是與工作、生意、金錢、政治或社區有關的活動,也許是家庭生活的某個部分,或是與特定人物、家人、同事或朋友有關的部分,也有可能是特定的活動和場所,比如你的創意和藝術天賦、愛情、購物、開車、市區活動、醫院或學校,可以是任何場所或任何被你視為與神聖無關的面向。

你要一個一個地看見每一個被你從靈性生活排除的區塊,當你感受到每個部分時,輕輕將它擁入心中,仔細思考「把它放入修行會有什麼意義」,請想象神聖的感覺會如何滋長,並以全然的專註和慈悲將它涵蓋到修行之中,肯定這些人物、場所或活動。一個一個地描繪這些區塊,並感覺內心對它們產生尊重與完整感,感覺每個區塊會教導你什麼功課,會如何帶來深刻的專註和慈悲的開啟,直到你不再排斥任何部分。一個一個地感受你的靈魂與關愛會重新住進生命的每個範疇。接下來讓自己安靜,在這一刻感受你的呼吸與完整。讓這種尊重的專註與慈悲在每一刻與你同在,你就會在生活的每個部分感受到神聖。

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